اصول تعلیمات مایتریا
تعلیمات ما بصورت ساده شده و در ابتدایی ترین شکل

"برترین نشان" در بالا اساس تعلیمات ما می باشد
 

مُهر اول (ای چینگ ()، بیداری نیروهای معنوی): به آن، نشان بیداری نیروهای معنوی گفته می شود. این نشان به تمام ادیان و آیین های عرفانی بر روی زمین اشاره می کند. ادیانی چون: آیین هندو، بودا، قبالا، تصوف، اولیاء مسیح، و هر آیینی که در آن هدف، تجربه کردن مستقیم خداوند است (خود را بشناس تا خدا را بشناسی، در جای خود آرام باش و بدان که من خدا هستم).

ای چینگ () به عنوان علامت یین و یانگ نیز معروف است. دو بخش آن با رنگهای مختلف (سفید و آبی)، دو وجه جهان هستند که با مثبت و منفی، مذکر و مونث، سرد و گرم و غیره شناخته می شوند. در ترسیم ما از این نماد، یک مرکز نارنجی/قرمز نیز در آن قرار دارد که نماد آغاز است. رنگ نارنجی/قرمز نشان دهنده انرزی، حرکت، خلقت و ... است.

در برترین نشان سه علامت ای چینگ دیده می شود. نشانه ای که در وسط قرار دارد نماد شروع خلقت (سر آغاز) است و نشانه ای که در پایین قرار دارد نماد آغاز سفر معنوی یک فرد. علامت ای چینگ در پایین، اولین مهر در برترین نشان می باشد. این تنها ای چینگی است که در حالت افقی قرار گرفته. هر چیزی در حالت افقی به این معناست که هنوز بیدار نشده (خواب است). وقتی ما تصمیم به خوابیدن داریم، به حالت افقی در می آییم. دو علامت ای چینگ دیگر در حالت عمودی هستند، به این معنی که بیدارند.

مهر دوم (ستاره داود، مهر سلیمان ()، مجامع نور): این دومین مهر در برترین نشان است. این نشانه بیان کننده تعلیمات و تاریخ یهود می باشد (عهد عتیق). در عهد عتیق تمام موضوع راجع به این است که خداوند سعی میکند جامعه ای را انتخاب نماید (بنی اسراییل) که او را به عنوان خدای خود پذیرفته و دستورات او را اطاعت کنند. از این رو، نشان دوم اشاره به اجتماعاتی دارد که بر اساس خدا پایه ریزی شده و دنباله رو راه مقدس ابدی (برتریت نشان) هستند.

به این ترتیب عهد عتیق نیز بخشی از این هفت نشان (مُهر) است که خداوند برای انسان ها آشکار نموده. این کتاب ماجرای بنی اسراییل را پوشش داده و مفهوم مجامع نور را بیان می کند. مثلثی که رو به بالاست، سلسله مراتب عرش بر روی زمین است و مثلث رو به پایین، روح الهی است که در این سلسله مراتب قرار دارد. به عبارت دیگر، این نشان به این معنی است که مجامع نور (انسان) به سمت بالا (مثلث رو به بالا) و خدا به سمت پایین می آید (مثلث رو به پایین). تنها چنین جوامعی که بر اساس خدا پایه ریزی شده، آن هایی که راه مقدس ابدی را دنبال می کنند، موفق خواهند بود و می توانند به آوردن حکومت الهی بر روی زمین یاری رسانند.

این دومین مرحله در راه مقدس ابدی است. اولین مرحله بیداری نیروهای معنوی می باشد.

مهر سوم (صلیب ()، فداکاری، عدم خود محوری): این سومین علامت  در برترین نشان است. این نشانه، نماد  فداکاری (عدم خود محوری) می باشد. پس از بیداری نیروهای معنوی (اولین مهر)، با سوق دادن توان خود برای تشکیل مجامع نور (مهر دوم)، به این نتیجه می رسیم که ایجاد یک جامعه قدرتمند خدایی تنها در صورتی میسر می شود که افراد حاضر باشند بیش از آن چیزی که می گیرند به این اجتماع بدهند. ما باید یاد بگیریم که برای تشکیل مجامع نور لازم است فداکاری کنیم.

اگر همه خود را در نظر گرفته و بخواهند که بیش از آنچه می دهند بگیرند، آن انجمن و جامعه نابود خواهد شد. ولی اگر افراد مشارکت کرده و به آن کمک کنند، جامعه کامکار می شود. بطور یقین، هر شخص ظرفیتی متفاوت برای فداکاری دارد. این پیغام نشان سوم است، که همه چیز را فدا کرده تا خواست خدا را در مجامع نور به ارمغان آوریم. همان کاری که مسیح انجام داد. او خود را در جهت آرمانش فدا نمود.

با این نشان، سه مهر اول در برترین نشان با هم متحد می شوند، که عبارتند از آیین های عرفانی (آیین هندو، بودا، ...)، ابریان (یهود) و مسیحیان.

مهر چهارم (هلال ماه ()، تسلیم و واگذاری): این سومین نماد در برترین نشان است. این نشانه، نماد تسلیم در برابر خدا و واگذاری خود به اوست.

پس از فداکاری برای مدتی و تلاش برای تشکیل مجامع نور، ممکن است موفق نشویم. ممکن است علیرغم تلاش بسیار هیچ اتفاقی نیفتد. ممکن است که به هیچ نتیجه ای نرسیم. ما نا امید و یا حتی افسرده خواهیم شد. یا اینکه شاید در هدف خود موفق شویم ولی پس از آن احساس کنیم که بسیار مهم و بزرگ هستیم که توانسته ایم چنین کار پسندیده ای را به نتیجه برسانیم. این ممکن است ما را مغرور و دچار منیّت کند. این مرحله برای جلوگیری از افتادن در این دو  دام (نا امیدی و غرور) است.

دلیل به وقوع پیوستن این دو موضوع وابستگی ما به نتیجه اعمالمان می باشد. به همین دلیل است که وقتی نتیجه مطابق با انتظار ما نشود، افسرده، دلسرد و ناراحت می شویم. و اگر نتیجه مثبت باشد، دچار خود پسندی شده که خود دلیل فاصله گرفتن انسان از خداست. به این دلیل است که ما از لطف الهی خالی می شویم. در حالی که اگر نتیجه را به خدا واگذار کنیم، تحت تاثیر نتیجه قرار نخواهیم گرفت. به عبارتی واگذاری به خدا به این معنی است که ما در جهت انجام خواست خدا تلاش کنیم و دنباله رو راه مقدس ابدی باشیم، ولی نتیجه را به او واگذار نماییم.

بالاتر از واگذاری به خدا، تسلیم در برایر اوست. تسلیم به این معنی است که خدا از طریق ما کار ها را به انجام می رساند. ما وسیله ای برای اعمال مقدس او هستیم. در واگذاری، هنوز یک منیّت وجود دارد و آن این است که تنها نتیجه را به خدا واگذار می کنیم. در تسلیم، انجام دهنده اوست. در این حالت "من" وجود ندارد و به همین دلیل هیچ منیتی. او کننده کار است و همین گونه نتیجه نیز از اوست.

در نتیجه در مسیر مقدس ابدی، ما تعمق می کنیم و تلاش می کنیم نیروهای معنوی را در خود بیدار کنیم (اولین نشان). ما آن انرژی که از بیداری نیروهای معنوی بدست آورده ایم را در راه تشکیل مجامع نور صرف می نماییم (دومین نشان). ما برای این جامعه فداکاری کرده و سعی می کنیم خود محور و خود خواه نباشیم (سومین نشان). و خود را تسلیم و واگذار به خدا می گردانیم.

در این نشان، یک نماد ای چینگ نیز قرار دارد. اگر چه، این نشان ای چینگ، دیگر در حالت افقی قرار ندارد. در این مرحله روح انسانی کاملا بیدار شده است. تسلیم در مقابل خدا و واگذاری خود به او بالاترین درجه از ادراک معنوی است. همچنین در این نشان یک ستاره پنج پر نیز دیده می شود. این نشان، نماد انسان است که بالا و به سمت خدا می رود (در نماز و نیایش). همین نشان بصورت وارونه شده نشانه شیطان است (انسان که به سمت زمین و جهان بیرونی [مادی] می رود). با این نماد، تمامی آیین های عرفانی، ابریان (یهودیان)، مسیحیت و اسلام شرح داده می شوند! هر کدام از آنها بخشی از راه مقدس ابدی هستند. هنوز سه مرحله (دین) دیگر در راه مقدس ابدی وجود دارد که سه مهر آخر هستند.

مهر پنجم (ستاره نه پر ()، جهان گرایی): این پنجمین نشان از برترین نشان است. این علامت، نماد جهان گرایی یا اصل عمومیت است. بدون تشخیص اینکه خدا همه چیز است و او تمام جهان است، چشم انداز ما از جهان باریک و محدود می شود. ما ممکن است (و به احتمال زیاد حتما) به بخش کوچکی از آن دلبسته می شویم. ممکن است ما تنها در جهت بهتر کردن جامعه، دین، نژاد و ... خود تلاش کنیم. جهان گرایی، پنجمین گام در راه مقدس ابدی است. در این مرحله تمامی کوته بینی ها از بین می روند. این مرحله هوشیاری را گسترش داده تا هر چیزی را بخشی از خدا در نظر بگیریم. این نشانه، نماد مذهب بهاییت است.

به این ترتیب اولین قدم (مهر) بیداری نیروهای معنوی، دومین قدم تشکیل مجامع نور، سومین قدم فداکاری و عدم خود محوری، چهارمین قدم تسلیم و واگذاری به خدا و پنجمین قدم جهان گرایی و تشخیص اینکه خدا همه چیز است می باشند. هر کسی بخشی از جهان را از بخشی دیگر جدا کند یا قسمتی از جهان را بر دیگری ترجیح دهد، روح الهی را در خود اظهار نمی کند (که همه چیز و جدا نا شدنی است).

مهر ششم (برگزیدگان ()): این ششمین نشان در برترین نشان است. پس از اینکه فرد از پنج مرحله اول می گذرد، یک برگزیده می شود (فرزند نور). برگزیدگان کسانی هستند که تعمق کرده و نیروهای معنوی خود را بیدار می کنند (اولین مهر). آنها توان خود را در راه ایجاد مجامع نور بکار می گیرند (دومین مهر). آنها برای این هدف (ایجاد مجامع نور) فداکاری می کنند (سومین مهر) و خود را به خدا واگذار و تسلیم می نمایند (چهارمین مهر). و آنها جهان گرا هستند (پنجمین مهر).

این گونه افراد واقعا از هر گناهی خالی و در معنویت پیشرو می باشند. آنها نیروهای معنوی خود را بیدار کرده اند (یا دست کم در تلاش هستند)، در ایجاد یک جامعه بهتر (مجامع نور) تلاش می کنند، حاضر به فدا کردن همه چیز خود برای رسیدن به این آرمان بوده و خود را به خدا واگذار نموده و در برابر او تسلیمند (تهی از منیّت). آنها همچنین جهان گرا هستند (از هر کوته بینی رها می باشند). اینها کسانی هستند که خداوند آنها را برگزیدگان خود خطاب می کند، بنی اسرائیل (فرزندان نور). اینها کسانی هستند که حکومت الهی را بر روی زمین خواهند آورد.

مهر هفتم (بیداری مطلق ()): این نشان هفتمین مهر و هدف نهایی است. این علامت نشان هوشیاری و بیداری مطلق (یکی شدن با خدا، مقدس شدن) است. این هدف از طریق آیین ها و روش های عرفانی (تعمق، مناجات و غیره) به تنهایی ممکن نمی شود. این مرحله از طریق دنبال نمودن راه مقدس ابدی امکان پذیر است. با ایجاد مجامع نور می توانیم محیط هایی را خلق نموده که در آن افراد از سریع ترین روش به این مقام برسند.

این برگزیدگان هستند که تشکیل مجامع نور را امکان پذیر می سازند. آن ها بطور خستگی ناپذیری در جهت رسیدن به این هدف تلاش می کنند. تشکیل مجامع نور پایه ای برای حکومت الهی بر روی زمین است. در چنین محیطی (حکومت آسمانی بر روی زمین) است که رستگاری انسان سرعت گرفته و بسیاری به بیداری مطلق که هدف نهایی زندگی است نائل می گردند. این نشان، نماد رسالت مایتریا، یعنی راه مقدس ابدی است.

برترین نشان در حالت کامل شده، مهر هفتمکه در کتاب مقدس [تورات و انجیل] بسیار درباره آن سخن گفته شده را آشکار می کند. کتاب آسمانی ما ""مقدسترین مقدس ها (مقدسترین مقدس ها (مقدسترین مقدس ها (THOTH)، عهد پایانی" مبنی بر برترین نشان است. این همان کتابی است که از آن در کتاب مقدس [تورات و انجیل] به عنوان کتابی که با هفت مهر بسته شده است یاد می شود!

همانطور که توجه کرده اید، هفتمین مهر و علامتی که در مرکز برترین نشان قرار دارد یکی هستند. مهر هفتم مجسم کننده نشان قرار گرفته در مرکز است. نشان قرار گرفته در مرکز نماد خداوند است (در مرکز خلقت). انسان در تجسمی از خداوند خلق شده است. در مرحله هفتم است که انسان دوباره به تجسمی از خداوند می رسد، و با او یکی می شود.

به این ترتیب، نه تنها برترین نشان، راه بیداری مطلق (رستگاری) را به ما نشان داده بلکه تمام ادیان زمین را با هم متحد می سازد. این نشان شرح می دهد که چگونه خداوند هر بخش از راه مقدس ابدی را به صورت یکی از ادیان بزرگ بر روی زمین برای انسان ها فرستاد. هم اکنون او تمامی راه را یکباره نمایان کرده است. با این، تمام ادیان روی زمین با هم متحد شده (همه آنها توسط یک خدا فرستاده شده اند) و همچنین او سریعترین راه به سعادت و رستگاری را به ما نشان داده است (راه مقدس ابدی).

این وحیی است که تمامی پیامبران آرزوی این را داشتند که در زمان فرستاده شدنش برای انسان ها زنده بودند. ما به یقین باید شاد بوده و نسبت به پروردگار خود شاکر باشیم که زنده ایم و این وحی را از طرف او دریافت می نماییم

پیشگویی هایی که توسط مایتریا به حقیقت پیوستند
شجره نامه مایتریا نژاد خانوادگی
مایتریا (او شیر خاندان یهودا و همچنین یک سیّد است)

برترین نشان به صورت متحرک / شکل گیری
 

لوتوستیکا: نشانی است که بسیاری تصوری اشتباه و بد از آن دارند. بسیاری افراد این نماد و یا چیزی شبیه به آن را به عنوان سواستیکا می شناسند. ما سوالاتی راجع به این علامت دریافت کرده ایم. از این رو که سواستیکا برای نشان دادن چیزی پلید بکار گرفته می شده، ما به این نشان لوتوستیکا (که در مرکز نیلوفر [لوتوس] در حال گسترش قرار دارد) می گوییم.

برای اینکه معنی واقعی سواستیکا را بدانید کتاب زیر را مطالعه کنید:

The Swastika, The Earliest Symbol, and It's Migrations; With Observations On The Migration Of Certain Industries In Prehistoric Times: Thomas Wilson, Curator, Department of Prehistoric Anthropology, Smithsonian Institution, U. S. National Museum, Washington: Government Printed Office 1896

یا اینکه به منابع بودایی، هندو، سرخ پوستان آمریکایی و منابعی که قبل از جنگ جهانی دوم نوشته شده اند مراجعه کرده و یا در اینترنت سواستیکا را جستجو نمایید! شما همچنین می توانید کتاب سواستیکا را که نسخه ی الکتریکی کتابی که در بالا ذکر شده است می باشد را مطالعه کنید.

در هر صورت، استفاده ما از این نشان هیچ ارتباطی با نازی ها و ایدئولوژی های آنها ندارد. در واقع ما بر این اعتقادیم که همه چیز بخشی از خداوند است و ما نمی توانیم بخشی از او را از بخشی دیگر جدا کنیم. به همین دلیل هیچ گونه نژاد پرستی یا تفاوت قایل شدن بین انسان ها ممکن نیست. تنها چیزی که ما از آن بیزار هستیم منیّت (جهل) است!

اصطلاحات:
در زیر توضیح کوتاهی برای بعضی از اصطلاحات استفاده شده در این صفحه آورده شده است:

برترین نشان (The Greatest Sign): این نشان، اساس راه مقدس عبدی است که واقعیت های جهان، خلقت، تاریخ و سرنوشت انسان را در خود خلاصه کرده و سردرگمی ها را بین ادیان مختلف بر طرف می کند.

راه مقدس عبدی (Eternal Divine Path): راه رسیدن به بیداری مطلق (کمال انسانی) است که توسط خداوند در ازل شکل گرفته (عبدی) و انسان را به مقدس شدن هدایت می کند.

واگذاری (Surrender): به این معنی است که نتیجه اعمال خود را به خدا واگذار کنیم.

تسلیم (Submission): تسلیم یک مرحله بالاتر از واگذاری است و به این معنی است که ما تنها وسیله ای هستیم که خداوند اعمال مقدس خود را از طریق آن انجام می دهد.

جهان گرایی (Universalism): علم به اینکه همه جهان بخشی از خداوند است و نباید بخشی از آن را بر بخشی دیگر ترجیح داد. جهان گرایی یعنی عدم برتر شمردن بخشی از جهان نسبت به بخشی دیگر و نداشتن علایق قومی، نژادی، دینی و غیره.

جهان گرا (Universalist): به شخصی گفته می شود که به جهان گرایی اعتقاد داشته و از تعصبات قومی و مذهبی به دور باشد.

بیداری مطلق (Pure Consciousness): بیداری مطلق یا آگاهی مطلق مرحله ایست که انسان به کمال می رسد.

Note: listen to the Message (Payam) Maitreya sent In Persian language